读书说 （清）胡承诺 撰
●敘
昔人論唐宋八大家文，謂曾南豐獨具醇實氣，蓋惟聖德積中，發而為平易近人之論，而非立異以鳴高，是以深切著明，耐人尋繹，雖聖賢無以易之也。然而著述之足以羽翼經傳者，求之近代，不數覯矣。竟陵明季孝廉胡氏[長樂老按,氏当作石]。莊先生，值鼎革後，高尚不仕，閉戶著書，卓然為理學名儒。余視學來楚，思購其遺集而未得。今春按視郢都，詢諸學博陳君小杜趙君支山，屬其搜采藏書，並以發潛闡幽，宜付梓以壽世為勸。學博踴躍樂從，與邑中紳士謀梓其讀書說六卷，因郵寄其家藏稿本問序于余。余取而讀之，見其說理之精，指事之確，徵引史籍之富，考據經義之詳，而又每立一說，能以明坦易出之。披誦數過，令人如飲醇醪，如聆古瑟，平淡中愈見雋永，乃益嘆有道之言，不求立異，而自有其大異者在。聞之竟陵山水清佳，秀靈所毓，代產才人，如鍾伯敬、譚友夏諸公，詞章鴻博，名震寰區。今出是編以公斯世，上足備朝廷行政治人之用，下亦足為學士謹身寡過之資，則其有功於世道人心者，宜將與唐宋名賢相頏頡，尤為楚邦增色焉。學博職司秉鐸，表章前哲，即以風厲諸生。是役也，楚人士得所觀法。且知海內儒林，咸奉為圭臬無疑矣。欽命提督湖北全省學政翰林院編修王履謙謹序。
●敘
道生信，信生書，著書明道者也。道不生信，書於何有？信百千萬世而不疑者，道也，非書也。徒以書而已矣，同室之人猶操戈焉。惡乎信？儒家者流，若荀楊，其書業疑信參半，董江都、王仲淹之書疑其疵者有之，疑其譌者有之。至若新序、說苑、中論、傅子，讀者但取其大旨，無暇苛求。是皆道不足以生信，而其書遂亦分責焉。濂洛關閩之書，本無可疑者也，然而恃者藐焉，愎者盭焉。諱者黨焉，淺者阿焉，陰與敵者強勝焉，貌求似者假竊焉。甚至索瘢者文焉，妄行者訾焉，斯又讀書者之過而非著書者之過也。夫所謂信也者，非要譽匹夫一時之口耳，實期諸天下後世之人心。誠能以道生信也，書何患乎此？先祖孝廉公石莊先生讀書說若干卷，與所著繹志相表裏，並行於世。而此書尤為平近。雖云體裁荀韓，理原聖賢，文退賈董，事該精粗。上自君相，下逮士庶，讀之若衣服飲食之切于身，燭照數計之昭于目，殆無不發信心焉者。無他，道生故也。則是書之行，吾知其不來訾也，無容文也。假竊者不能強，[長樂老按,“强”字当属下读]勝者弗克也，無所用其阿與黨也，欲盭之不可得而盭也，思藐焉不可得而藐也。是說也，非予一家之私言，請以質之讀書信道之君子。七世孫鼎臣謹序。
●卷一
務本
聖賢立教，欲使天下之人同為聖賢，故論語首篇皆言務本之意。天下之事莫不有本，本盛則所生亦盛，本良則所生亦良。蓋天下之物，觀於其末，見其一端，不能見他端。觀於其本，條幹雖多，可一覽得之，此論知者貴乎識本也。其行之也，一事自為一事，彼此難以相通。操之有要，力省而功倍，此論行者貴乎舉本也。凡事之本，莫非義理，放乎末流，則為情欲。君子務本，故不溺於欲；小人逐末，故不洽於理。聖賢教人學問，欲其以本務勝末流也。古人未生胎教，既生保教，故為學之法自童稺始者，最忌舉動無常。宜先之以德器，又苦識趣卑陋，當次之以胸襟，不可不出為世用也。故書名點畫之類，灑掃應對少儀內則之篇，亟就外傅學之。十五入大學，則必授以經史，此正始之道，人才之基，學問之原也。然矜心勝氣，辯言小慧，皆學之累。虛浮華美，轉徙流遁，又德所由喪。晏安偷惰，護前文過，則善端潛消，惡幾易熾。故必大為之防焉。既道以善行，又阻塞惡竇，如此而人才不成者，未之有也。聖王治天下，少則習人於學，長則材人於位。少之所習者，本也；長之所材者，末也。末者所以驗其本，本者所以資其末。由本及末，則輕重小大，更可相資成功。內外隱顯，亦相輔而日進德矣。書曰，善無常主，協於克一。一者，善之所止也。聖賢之言，即善所止。蓋欲有一線未泯，即理有一線未淳。聖賢之言，欲盡理全。全斯止矣。所言之道皆仁義也，所言之事皆禮樂也。記曰，天高地下，萬物散殊，而禮制行焉。流而不息，合同而化，而樂興焉。禮樂兩端，如世上兩大城郭，幾許物類，莫不依托其中。仁義者，禮樂之本，孝弟又仁義之本，故程子曰，盡性至命，必本孝弟；窮神知化，必由禮樂。以此思之，說理雖精，而無當於天性。應務雖通，而不足於中和，皆無本之學也。為學為治，莫不皆然。一隅之察，一事之宜，不能有益世道人心也。
行習
學宜謹內外之際。凡博聞廣記，聲譽名達，矜心勝氣，辯言小慧，皆務外者也；凡誠切警省，勤敏篤實，皆務內者也。務外者致飾喪真，非成德之器，一涉於彼，即不能返此。為之益熟，則居之不疑；用之益工，則箴之不痛。終其身不自如者，如未嘗學者也。務內者誠則不欺，切則不浮，不分心于情欲，不阻喪于苦難，不怠棄于半塗。按其節次，時其生熟，無分外之求，意外之得，其益不可勝述也。聖賢欲天下知學之人多，非矜喜其少也，故其持論往往近於平夷，而樂於共至。人所同得而我先得之，非謂人所不得而我獨得之也。故為學者務得實地踐履、實地中行，蹈空者顛覆，倚空者傾頹。讀書而泛濫無歸，浮華不實，何以異此？河閒獻王好書，務得其實，每求真是。蓋無所見者於書求之，有所見者於書證之。有益於道者取之，無益者略之。有實用者存之，空談者屏之。邃古載籍，近世文獻，必服膺而景行，理之深者不以淺嘗，序之漸者不以猝至，諭之篤者不以泛觀。一話一言無不引伸而及於學術，無不引申而及世道人心，要使敷千年學術事功如期身親歷其閒而不為臆度懸想之說，庶不媿好學之稱也。不可矜古人已定之名而跡其已然之功，當得其功之所由以成，名之所由以不誣，則其理庶為我有，變通亦在我，而無不受益於古人。又使無形之理具於吾心，如有一物可持，如有一城可守，持之無失，守之無遷，日積月累，所得無垠。又且誠意懇至，感悟深微，學周公則見於夢寐，學堯舜則見於羹牆，學文王則得其形狀，皆誠之所感也。至誠所感，亦可增長聰明，正苦一閒未達，精於所讀之書則達矣，即有未達，亦可尋古人成法以達之。要在攻去自己之私心，獨力恐不能勝，則合古來聖賢之力以攻之，未有不勝者，此昔人所以多讀書也。今人學問愈多，私心愈熾，不求我所取資，但欲評量他人。援引古人以彌縫身心不善之端，假借古語以指摘他人為善之事，以前聖格言助吾文辭典雅，以前代成敗資吾文字辯博，終其身無一可紀之行、可法之言，是有狐白之裘而反衣也。夫文字之業，未嘗不有益於人，以為觸目警心之具則有益矣，以為矜名逐利之具而淫心以求之，不惟無益，又且陷溺日深，非舟航所能拯援也。讀書義理宜精，然用功次第亦不可不知。蓋聖賢之功，絕有次第，積漸以往，層累而至。若金銀銅鐵攪作一器，非良工也。其始也專精一書，一書之指既為吾有，所得雖少，皆有實際，以此更歷諸書，亦皆實際矣。大學一書，既有義理，又有次第，如人之居宅，朝夕出入其中。論孟如人之田疇衣食所從出，然而不在一處，有經年不一至者。所以大學最為門戶，其餘未盡之理散在諸書中者，緣此求之，即能深入其奧。目通而心未通者不可居之為理，意至而身不能至者不可任之為事，寧取其少而守之堅，不取其泛而施之雜，要使心氣浹洽，義理貫通，蕩滌胸中淺俗鹵莽之氣，日進高明細密，闕者俟補，斷者俟續。善者宜護惜，惡者宜驅除。一觸動即可參前倚衡，一省悟即可悅心研慮，不可一讀再讀而遂輟也。更可慮者，涉獵未深即捐去卷策，少閒遂認初時涉獵之見妄為至理、為定解，他時即心光偶露，又被前此疑障裹定，不得迸出。仁義禮智之說日在輔頰，問其所以然，鮮能指一事實之。平日未據實地，臨事自不為用，雖意見偶合，亦復不能自信，交臂而失之矣，奈何以讀書既多，遂謂能畢為學之事乎？
進止
凡從事於學者，非欲一朝之服善，欲終身之去惡也。非喜其不逆於心，欲其徵驗於躬也。人未嘗無閑也，狎而玩之則逝而不留，求一言之研諸心不可得也；人未嘗無知也，怠而棄之則積於無用，求一事之被諸躬不可得也。聖門知即為行，子貢較量知二知十而不敢自信者，恐行之不逮也。學者潛心古人，不出於影響疑似而遂己，則志量寬舒，局面悠長，容貌謹敕，問難篤實，見者知為成德之器。若但以取功名為文章，所求必不精，所得必不實，規模促狹，志氣急遽，終為庸人而已矣。人一生之中豈能事事如意？不可因一事失意，遂以好學為無益。又一生之中豈能事事通解？不可因所解既多，遂縱心肆志，不屑配以實际。歲月易逝，倏忽已老，雖前此所學，未免失時之患。然悔悟之初，即敦勉之始，不憂其不逮。雖少壯失學，老年尚可相償，若此心已怠，此志已盈，與夫多設疑難，自取退縮，亟求微效，不耐持久。心乎正道，則澹泊無味，語及捷徑，則欣喜馳逐。若此者，老雖悔悟，亦恐日暮途遠，未必能相償也。且精爽在人，久而不用，必枯竭沈陷而至於冥昧。迨乎晚年，朋儕日少，後生穉齒，義不可面規其過，即勉強好學，自謂以聖賢為師，定是矜氣益甚，蒙蔽日深，與畔道等耳。古有功名不可訾，而訾其學術者，昔人於王文成是也；學術不可訾，而訾其出處者，昔人於楊龜山是也。曾媢嫉之情，謠諑之口，未可為定論。善學者不可以此沮喪其志、二三其德也。
求益
士大夫終日學問欲何為哉？總為此身喜怒哀樂，動而有悔，人倫日用，習而不察；應事接物，乖而失宜；艱難險阻，守而鮮固。必求合乎天地之性，古今之理，乃確有持循，不至恍惚；確有依據，不至謬戾。故曾鞏曰，多所見而慎取之也。蓋目雖有明，待日光而後見萬物；心雖有慮，待聖言而後經萬事。故學聖道者，小大皆取足焉。如山川丘陵，鳥獸草木，各受生成於造化也。為學之道，知所當至者必求其至，知所當止者必求其止。其知既精，故能析疑於幾微。其行既力，故能與人為準則，可必增其質性，亦可變其質性。增者如磨礲之於玉石，變者如蟲豸之有蛻化。有事乎道德則日崇，有事乎聞見則日多。故韓康伯曰，可大之業由事而生也。夫習非可以勝是，好紫可以奪朱，況乎以天地之理約束情性，聖人之道增益聰明，焉有不得者乎？且情欲者，德慧之敵，此開則彼塞。聖人抑情復性，去欲從理，使情欲日退，德慧日弘，皆賴乎學也。夫虐政虐世之人，知有聖道則不至暴戾恣睢，處人情險阻之閒，服膺聖道，則可知消長盈虛之理，進退存亡之幾，而不至於大過。聖人之言，其猶天乎：運四時，殖萬物而不窮也；承天也，奠民生而不害也。亦精之而已矣。天下之理無窮，猶寒暑晝夜往來不息，一是其所是，句。非有是也。奈何一是而終身奉之，各是其所是，句。非無得也。奈何一得而秘密守之？聖人能通天下之是非，化天下之同異，於學問護前之士，獨無取焉，誠無取於彼者也。
辨正
好書藏書莫不有正有邪。淮南王安好書，所招致率多浮辯之士。河閒獻王所好，皆經傳說記七十子之徒。所論邪正不同，故立身亦異。厥後淮南王以叛終，河閒稱賢王。好書可不謹歟？古書甚多且雜，豈能辨其有無真偽？聖賢不校，說之非禮，而因文釋義，亦足見古人處變之方，雖極變之事，當可返而歸於正且常也。若曰，此不經之語，直以不信拒之。萬一事變之來，有適輿相類者，則聖賢辨物居方，有所未括，人之叛道者無從收拾束縛於道中，亦讀書觀理之滲漏也。然則書可盡信乎？曰不可。困其事而求其理，無適而不可也。若跡其事而措諸躬，非粹然一出於正，不可從也。學必有所統壹，乃能上接聖緒而粹然皆正。堯舜逆知孔子，故制道義以授之。孔子能樂堯舜，故作春秋以效之。所謂道間者相稱，德同者相友也。五經語孟，皆聖賢所定，純粹無疵。諷讀一言，即獲一言之益。其幸而至於高且遠者，歲月積久之功。故其始也，當從共知共行處尋求，不可向獨知獨行處尋求。子史之屬，則宜鑒裁去取，所得既粹，亦與六經無異。若必推之使高，鑿之使深，引之使近，抑之使獨，以之觀理，必多差錯；以之處事，必多阻礙。不惟無益身心，且毫厘千里之謬，何異抱薪救火、放虎自衛乎？易曰，聖賢立象以盡意，繫辭焉以盡言，蓋謂義理所止，在於斯爾。而昔賢以為有象外之意、繫表之言，是未得其統壹者也。范升有云，學而不約，必叛道也。統壹未真，故凡書皆未覈實，不悉難易緩急，但務持論收勝。如行路然，泛論道路險阻，雖鳥道蠶叢，曾不經意。及身歴其地，則尋丈之溝、一仞之丘，必有難踰越者。所以至覈實處方知難易也。如成廈然，泛論室廬，雖崇臺九成，可語次而構。及身鳩其功，則采椽之居必有鑿契，千門萬戶之宮必由棟榱。一物不備，不能成質。所以至覈實處方知緩急也。常以覈實為心，方且鄙薄持論之士，況欲持此勝人乎？凡求勝於人者，即非為己者也。商鞅求勝部民，孫吳求勝敵國，故其為禍，至於強弱相吞，愚智相陷，刑徒被路，流血成川，而不可止。若夫讀書觀理，知內省而已，知反求而已。內省日積，反求日深，與千古聖賢之徒、愚不肖之夫婦共遊於大通之塗，焉有勝人之念哉？以勝人為心，不知反求內省，處則浮華，出則躁競，悅從則煦煦相引，異己則怒目相向，賢否異位，黜陟紛紜，小則偽學是傾，大則濁流盡陷，人生莫必其命，倫彞罕克共恤，其禍豈不如鞅起者！且讀書有關風俗，尋求義理，尊奉師儒，出入不悖所聞，謙讓不肯教授。若此者，學必純厚而風俗亦厚。其或捷取功名，徵逐勢利，趙賓巧慧非法，公孫曲學阿世。若此者，學必浮淺而風俗亦薄。風俗學問維持者，其治平為可久也。若從學問敗壞者挽回，更難為也。安得風雨雞鳴之君子而與之共辨學乎？
義利
為學先辨義利，義利未清，終身夾雜顧戀。宅心處事，必不在中道與正理也。今人立身行己，多是私欲。謀人家國，亦是功利。好責人而憚於自責，就所安而遠所畏，凡可以害道義者皆利也。學者此身此心，無一刻非道所流見與所盤旋，出入起居，羹牆寤寐，皆是物也。一遇聖賢之語，或相印證，或相觸發，自然入之深而守之固，用之精而赴之勇。蓋人心原是義理結成，只一撥動，便如撥火，引之即然，延之即遠，如之何不深且固、精且勇也？若不用以精氣，殊為可惜。若復用以逐利，其撥動牽引亦猶此，則陷溺滋深矣。今人所云吾心靈變者，全是利欲之心，助其機巧，見為靈變，其實是大憒憒。至真正潔白高明絕無利欲處，便自懶慢，不肯用心，豈非大憒憒耶？辨義之學，先以窮理，窮理之功，非茫無畔岸也。大儒之學本於天之賦，故子思首言天，董子亦然。其次則心之所存，體之所見，身之所接，皆理所寓。此外則有人、有物、有鬼神、有古今，亦皆理之所寓，莫不用白坦易充足雋永者也。平日洗滌此中渣滓既淨，然後觀理之時，所發皆正念，所求皆正道，而與義相入。若渣滓未盡，正理不治，鉤棘險僻盈其胸次，則所求乎義者，莫非利欲之捷取也，何以得夫事物所當然與其所以然乎？故精義之功在乎窮理，窮理之功先以洗心，此之為學亦不必堅白同異之察、六合九州之外矣。
誦記
讀書之法，舒廢詳盡；讀書之儀，端莊斂肅。書有途徑，直者為是；書有門庭，通者為是。不求諸直捷通達而求諸偏曲窒塞，如適越而望閩也。凡書中之義，有即本書得之者，有旁觀他書得之者，有文詞，有指意，有義理，有體裁。寛博詳緩者，所以優游學者之心志，使潛心味索，不以迫亟致淺嘗也。富麗精華者，所以充足學者之嗜好，使悦豫奔趨，不以淡泊生厭棄也。開卷之時，止可得其梗概，其中曲折肯綮，更在掩卷後平心靜氣紬繹尋思。有開卷之功無掩卷之功者，所得亦恍惚也。所以勇往前進，不如退轉玩味。信己見以直前，不如勒回己見以徐觀。一段一篇既訖，宜將此心稍息，使神氣不疲，然後與義理浹洽。此際甚微，亦不能言其所以然之。故若讀前段畢，氣尚未平便讀後段，或前句未了意在後句、前段來了意在後段，則此心躁急，心隨躁動，必無浹洽之妙。粗疏畢事，虛憍有餘而實際不足矣。每見士大夫讀書閱文，皆悤悤爾，未嘗有徘徊顧戀之意，則所云紬繹尋思者更在何時用功？朱子每教人理會，教人體認。門人問其用功之法，只是從心上輪回數四，自然浹洽。浹洽則堅固，既洽且固，觸物取諸逢原。若但眼底收攪，胸次庋藏，既不詳悉，又鮮次第，便無毫髮之用。且讀之淺率，自有差錯，不知其淺，即不知其錯也。只擇意之所好率爾賞愛，所不好者一覽而遂置焉。重復溫習，則斷章節取，以便誦記。一篇之中，頭緒全未接續，脈理全未分明，胸中襞積猥塞，不能融液成片，以此應事接物，至當不易之。理既從平日所謂淺近中鄙夷而忽之，而平日所云深且廣者又無當於爾時之用，既不可強之使合胸中又無可依傍，不能不向情欲智巧一途以草草結局，而失之千里矣。今人讀書，先有幾種病痛，所以只見己是，只見人非。一則多私，私意盛於中，觸處流出。凡先聖語言公正無私者，先有不相悦懌之意，但屈於衆論，無可奈何，不得不隨人誦讀。然而非其所好，自然格格不入，旨趣茫然。一則覘勢利榮枯以定先入之說，勢權之人言者即是，寂寞之人言者即非，一經先入，牢不可破，不復折衷求進。一則自是意見，意見一定，不可轉移。于他人有用之言必不留意，縱然屬目，終是己見為主。夫經書之指，前人既已解定，乃不肯疏通舊義，必欲更求別解，獨出新裁，自云可勝前人，自云有所觸發，不知皆前人所吐棄與後人所必吐棄者，寧如舊解乃昔人揣摩較量而後成，可以處事決疑，所得未可量耶。所以學者多而成者少，庸才多而通才少也。
六經
聖人之學通乎天人，六經者天人之蘊也。天地之心以仁為本，若義禮智，皆所以善仁之用。六經所言，四德之精微與其實事也。大地之心，由此以達於人，而人得與相接焉。是以百家角立，衆情愛憎，是非取舍，最易淆亂。以六經之義斷之，則一成不易，雖有紛紜，莫能爭勝，使人知善惡之有歸者，以其得天心也。凡人道之正者，皆可相通。扞格壅閼，皆不正之情為之。六經之指，皆人之本情與其正務，故精其意者，天地萬物之情與吾喜怒哀樂周流無間而無所底滯，在上則視民如傷，在下則吉凶同患，義理之相通故也。人世禍福之幾最苦難明，治亂之效觀不及遠。世俗之士復以智巧穿鑿，是以吉群善事當前而莫能趨，罟擭陷阱在側而不知避，惟順六經之指以行，則遊於大通之路，克己就義，恕以及人，迎福於幾先，制治於未亂，蓋位天地育萬物之門戶規矩也。其常者所以明義，其變者所以示權，權義皆通則萬事畢舉矣。六經之有傳注，如衣服有縫紉、飲食有烹飪、車馬有轡勒，假物為用，以達於人事者也。昔賢解經，自有定指。聖賢微意，何嘗不在。傳注中年祀久遠，一師之學衍為數家，原析而流益分，所以子夏之門後有莊周，曾子之門後有吳起，皆傳說既廣，駁雜生焉。漢人以三萬餘言説堯典二字，其中能無支離乎？一語駁雜則後學疑誤，遂流為異端矣。桓榮受朱普章句四十萬言，入授明帝，減為二十三萬。其子郁，復授章和二帝，又刪成十二萬，所必然者，浮詞繁長，多過其實，故約之使有統壹也。今人輒為六經立説，又穿鑿六經以徵己說，欲天下之人皆舍日月而就熒燭。曾不思天地之道人人可以同得，聖賢之經人人之所共讀，苟求共知共行者以為準則，而自矢必知必行以為志趨，則亦何所不至？又何必別求異開異見，矜前人所未獲，崇虛文而不適用也？非病其説之多端也，至於莫可致用，則朽木糞牆矣。張子説易為君子謀，不為小人謀，故繫詞必喻以君子之義、君子之道，有吉無凶者也。凡吉凶之在爻象，不必筮而得之，但所行之事輿爻象同，即吉凶亦同。故彘子不用帥命，有川壅為澤之象；曼滿無德而貪，有豐屋蔀家之象。行合爻詞則吉凶亦合，所以謂之通幽明之故，而教以盡人事也。黍離降為國風，非有人降之者，蓋自降也。昔曰周京，今曰王城，名既降矣，太史之采不及，天下諸侯之貢不及。柱下所載者，封畿以內之事，無能及遠，體裁亦降矣。雅聲者，天地之正氣；風者，天地之噫氣也。王者失政，正氣鬱而噫氣作，故雅變為風。興觀群怨忠孝名物，詩之用也。得其性情之正，詩之體也。或先得性情之正而印證於詩，或深得詩之旨趣而蕩滌邪慝，皆為有益後賢之論。如所云四名五志，皆益于性情者也。如所云蔽於五際，失於齊魯云者，皆恐有助于邪也。三百之篇，言其風俗則喜深婉而惡薄惡，言其政治則美熙豫而嗟憂慘，故無不與治道相關而深於詩者即長於治人也。且其旨趣，要在溫厚和平，頌美而不階驕溢，諷過而不觸怨怒，又委曲調暢以自達意指，故深於詩者不獨忠愛之情上達君父，仁厚之恩下感黎庶，兼能通兩國之信，釋兵戎之隙，而優於奉使也。凡人性情之內有邪穢，有渣滓。邪穢者，淫惑之根，藏於肺腑，宜用力治之如水之灌物、灰之浣垢，攻而去之也。渣滓者，粗確之跡，結於榮衛，宜潛消之，如風之解凍，火之銷膏，默而化之也。二端之物，惟樂可除。鐘鼓之猛厲，充滿洋溢，使人震肅，則轟鍧之頃不容復有雜念。琴瑟之和柔，紆餘涵泳，使人夷愉，則融洩之際不容尚有芥蒂。先王設典樂之官於學校中，使天下人材皆出於樂，惜今之失傳也。夫聖賢之言可否皆有定論，聖人之可否存乎書，當時之可否存乎天下，無所容吾私也。大小夏侯皆以經學教授，彼此相非，勝之非建則曰章句小儒，破碎大道。建亦非勝為學疏略，難以應敵。二人之論幾難折衷，然以窮理洽務為心，則志在應敵，所以破碎大道也。鮑宣經學甚明，史家稱其諫章少文多質，此豈應敵之謂？聖王既没，詩書禮樂之指皆成絕響，悉緣應敵之說誤之。文中子不欲斯道之絶，故取後代文詞續前代典訓，其意欲使前王之道不絕於後世，後世之義理皆可續前王統緒也。紛紛論其僭擬，擿其同異，何益世道人心乎？
史籍
作史必有定法。周之史法，周公所制以頒天下同文之國。使書於策者無不鄭重雅馴。蓋周公思三王以施四事，因聖王而定史法。周公之法，即堯舜之道也。幽平以後為史官者，褒貶勸戒不昭明，赴告策書違舊章。孔子樂堯舜之道而欲措諸實事，因當代史書著其是非，舉周公之制而申儆之，使三百四十年之紀載一遵周公之法，文有害於教者改而正之，事有畔於義者貶而責之、誅而絕之，雖屬辭有文有質，敍事有詳有略，苟非有害大義，皆因舊編，不必更易。故其為法直而不顯，諱而不盈。直而不顯者，以義斥其事，不必顯設於文。後人因文求義，則其事亦明。諱而不盈者，畔道之人工於匿迹，猶必不能掩志史之所書，諱其迹而著其志，後人因志以察迹，則向之所諱，原未嘗掩其實，故曰不盈也。所以有闕文，有微詞。闕文者，舊史闕誤不復補綴改正，恐擬度意指而失當時本質，則為舛為訛，後人據其舛且訛者為正義，則所害多矣，故于所不知寧闕如也。微詞者本為逆事，委曲其詞，以從順理，以為臣子之義，固當諱尊隆恩，掩君父不善之迹，但使順理不滅，雖人以曲文見責，猶未失大順之義，不以激烈之空言觸權貴之怒、嬰直言之戮，則人不以行義為殺身之具，亦可保全大義，使不没於人心。蓋多方以存周公之法而不使中絕也，故其書可以制治未亂，又能撥亂反正，貫通百王，生成萬物，輿日月並而不息也。後之史書既無定例，例亦不如周公言事不言道，是以入雜伯之路。言人不言天，是以違天地之心。論理不主于善，不協於一，故是非可否皆不純粹，敘事大小錯亂，真偽糾紛，先後舛午，賓主易位，雅俗雜遝。或言其始不言其終，察其一不通其類，以此窒彼，以彼戾此，靡所歸宿。折衷史法，日下又何疑焉？夫古之君子，能詳一身一家之事，而於一代之事缺略不備者猶抱恨以終其身，張衡之於漢儀是也。漢家六世而有史書，私作本紀，非奉命供職。班固因之，幾受私修國史之禍。既受詔，許成其書，猶潛精積思二十餘年而後就，故西漢之史遂能遠絕後世。東觀以來，以史館叢文士，其法漸替。陳壽甚有史才，而遷、固以記繁志寡專美於前，故壽亦慕之，不盡其才。范甯能得春秋之意，而向、歆棄經任傳既有成法，故甯亦倣之，未盡其意。史所以翼經，而作史者多不本于經，其害使人信史而疑經。記傳所以證史，而記事者多取不經之說，其害使人信非經而疑正史。皆信道未篤，辯博是務也。故帝王世紀其說甚多，班氏作律暦獨引郯子之言為徵，以其見諸經傳，為可信從。故知作史之法必本於經，鄭氏説詩亦先譜列侯世家而後及篇什，蓋變風多里巷之事、兒婦人之言，若不本諸國事，不可入經。是以說經之法必本於傳，此皆古人敬慎立言之微旨也。夫聖人刪詩，必使善惡並存。其作易也，亦必吉凶同列。蓋使人去彼就此，由此避彼也。況史籍之書所以繼往開來，世代不能無治亂，君舉不能無得失，猶山川不能無險阻，晝夜不能無明晦。若為善之事則詳，為惡之事則略，是古今不相續，而人世有斷絕矣。人君惡史氏之不諱，故置總裁官以蓋藏其惡，又時時觀史以箝制其直詞，既無古來列國皆有史書之例以相塞考，故柱下之史不過頌美稱德，蓋有不入學人之目者，以其嘉言懿行雖多，而誠實不足也。所以易世之後，遂以史籍為可有可無之書，而前代之史絕不屬意，然則史事不幾絕哉？且讀史之法亦不可不講也，夫載事之書容有過其實者，讀者當識其意而已。凡大體之得失，所以昭勸戒於來世，他若制度原委，處事方略，財賦盈縮，用兵勝敗，有守正可久者，有行權應變者。守其常而通其變，則經權皆能盡善；逐於變而棄其常，則成敗皆必有損。是皆益人才智者也。更有智數險詐之事，亦一時風氣所為，又有雖無名位而其人亦能間大事成敗，造禍福端倪，有世道之責者或駕馭之，或防閑之，不使逸於檢柙以害吾成，亦不可遺漏也。故讀史者必深識三才去就之理以決治亂得失，當知治亂因乎得失而治亂之源流不盡在得失中。有小事無失而所壞乃在大事者，不可不知也。又當知是非決於邪正，而人品之邪正亦不盡在是非中，惟當以邪正定人品，不可以是非定邪正也。不當抽出書中一事一句正其是非，議其疏密，遂欲翻前人之案而自處匏瓜之繫。又不當輒徇己見，偶值吾之所憎，因而憎及前人；偶值吾之所善，因而善及前人。不思吾所是非未能盡符五經之指，即不能契合聖賢之心，雖意在勸戒，而大指已乖，勸戒皆謬也。總之閱一史畢，然後更讀一史，此許魯齋之法。秦人罷侯置守而史亦廢，此程子之論唐時。事事覆車，代代冰鑑，此朱子之説。管讀史關鍵也。班氏漢書小序是非純正，去取分明，每章不過數言，而治亂之形，賢否之跡，若布碁局而指白黑，常誦述及，此亦可知為政之大綱，立身之先務。左氏一書，隱桓之際傳聞多略，而臧氏、展氏頗載其事。蓋臧有文仲，展有柳季，其家必各有紀載，故左氏有所據以立傳，此家乘之益也。野史之作，非夫人而作之也，必身在朝列，可以得政事之詳，又藏書甚多，參考古今立言之准，又讀書有法，不以偏霸小術閒廁正道，然後可以補金匱石室之遺，此野史法也。太史公不好儒衛，故傳董仲舒甚略。班氏美其尊孔子黜百家，故錄其著作甚詳，此二家學術之別也。公孫弘、卜式皆見詆于司馬，而班氏猶為之表章，蓋事久論定輿。並時而生者，愛憎自不同，孔子作春秋，定哀之際其辭微，猶書其事也。王通作元經，褒貶不及仁壽，則不敢筆削本朝之事矣。此又先後事勢之別也。
論著
天地之道非文不宣，猶玉不可不琢，皮不可去毛。故陰陽相錯之謂反，物我相交之謂文。入則有夫婦，出恥有友朋。位有君臣，體有左右。程子所云一不獨立二則為文也。聖賢制法作事，皆引天道為本統，而附續萬類。凡王政人事法度無不麗焉。故文章非一人之事，為文非私己之業。取其可繼微旨，可通王道，彪炳於陰暗之時，經緯於明備之日。不本乎天謂之誕，不益於人謂之鄙，君子不好也。敬以直內，義以方外，所以立德也。充然於心，盎然於身，因而授諸簡札，所以居業也。忠信為進德之質，德日積而不自知。修詞有可見之迹，是以為所居之業。進德之實，可於修詞驗之，君子終日乾乾，猶不免以詞見者，所以自考也。以為非敬不立，非義不宣，惟此可以觀心而為德所託也。人之有益於世者，莫如功業。功業既成，則可轉亂為治，轉不肖為賢。然功業不可人人而為，為功業者，又未必稱其所學之志，故不可無著述之業，辨析義理，使明白痛快如披雲霧而覩白日，亦能以治易亂，以賢易不肖也。然著述之業有指趣、有條目。指趣體也，條目用也。明道有明道之體用，事功有事功之體用。有體而無用，可談說而不可施行。有用而無體，施行雖赫奕而義理無根株。易之為書，至約之理存乎卦之畫，至廣之義發乎爻彖之辭。晝本乎天地，辭括乎人事。本天地為體，括人事為用。此易所以為文字之祖也。聖貴為學，合義理以為體，授諸簡編，則又包括庶事而為用，其所授簡又可自為一書以為天下後世義理之體，而隨其日新遞益者，又足為體中所具之用。此聖賢所以為文字之源也。蓋著述所以立法，立法所以經世。故學不苟傳，必求天地之心；文不苟作，必協動靜之義。揆天道，質人情，按古法，正時事，所謂文也。蓋由存諸心者，精明純粹。精明則有光采，純粹則無瑕疵。既己精明純粹，則常矜乎人之未至於是者，未免處乎暗室，行乎危途，不得已而著書立說以開示之。其約也，所以舉其大綱；其詳也，所以示之節目。約非不足，詳非有餘，以為天道有示人之處，人事有應天之處，使吾之是非曲直無不與天地休咎禍福相應，然後從吾說者能免鬼神之譴責、人主之刑罰、陰陽之災沴、人類之傷殘也。揚子曰，春木之芚兮，援我手之鶉兮。言春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，援手而進之，相與游處，淳乎其安之也。若不以拯援為心，則聖賢不著書矣。且天地靈異之氣不常流露於世，其篤生也必有為，其成質也為大慶，與天下後世共登仁壽之域，豈一身之事乎？文之美者，君子樂取之。樂取之者，助其為善之心也。文之惡者，君子厭觀之，厭觀之者，恐助其為惡之智也。使君子樂觀小人厭觀者，君子之文也。樂觀君子之文，厭觀小人之文者，君子之人也。戰國以後，聖學失傳，士之為文者不必本道德，是以有文采者苦於道德不足，有道德者苦於文采不揚，而時之所須又不必盡合道德，但取措置事務，功成而無後患，是亦文之有用者也。所以體裁日下，去道日遠，揚雄譏其雜而不純，李軌斥其動而愈偽也。蓋文之美者，如金銀銅鐵皆可煅鍊成質以為器用，百鍊之後即銅鐵為質，亦能水截蛟龍、陸斷犀象。惟無用之言，如奸人假造銀幣，非不爛然光華，若入火煅鍊，即與煙焰飛去，化為烏有矣。儒者論文字短長，娓娓可聽，井井有章。偶爾自作，輒以餖飣成質，采掇取妍，向之娓娓井井不知安往，此入火飛去者也。君子有言，要使當世知禁，後世知戒。主於表章善道，垂示法則，而佐以貶惡以防闕失。猶夫陰陽之理，陽主歲功，而陰佐以肅殺，皆以生成萬物，非如酷吏斷獄，一切致人死地而後快也。太史公曰，春秋采善貶惡，推三代之德，襃周室，非獨雕譏而已。故為文者亦當以勸誘為上，規切次之。嬉笑怒罵，佞諛嘲哂，品之下者也。寧端莊勿痛快，令人改容而禮之，不令人解頤而悅之也。事之反正最甚者，秘而不錄，所以存萵世主大防。若詞之詭，辯之迂，不能使萬物得其序，五常得其倫，適足擾亂時政，敗壞人心。君子之言，豈肯類此？嗟乎！天下之大，古今之久，一人耳目心思所及幾何？著書立說，總非格天之業，況以屬文為事，原輿物欲相近，最易牽引而至陷溺，故昔人五世之業至能文而衰，若無大道為公之念存乎其閒，必不能成就所事。或阻於世網，或沈於水火，皆不免也。君子惜之。
詩歌
詩有剛柔，有清濁。語健為剛，旨遠為柔。標逸則清，質實則濁。此皆刻畫聲韻之末，非詩之本旨也。詩之本旨所以善風化、育情性，徵國祚存亡，明政治得失。凡天子所以化天下，諸侯所以移風俗，子孫所以告祖考，父兄所以陳教戒，人道所以達神明，皆假此以道之。故古者太史采焉，君子歌焉，聖人刪定論次，有善則嘉之，無可嘉則勉之，勉之而不得則傷之，傷而不改則刺之以他事，寓意則誡之。美非道諛，刺非揚惡，蓋其學識性情無不輿氣運相關。是以政教衰於上，變風作於下，此自然之感也。故詩之道在乎從容諷諭，下情上達。樂而不淫，窮而不困，抑揚宛轉，感動人心。若諷諭失道，感憤害義，旨不深婉，情不溫厚，無益於偷常，無補於治亂，皆詩之近乎伎藝者也。故古有譎諫，有夜諷。時無采詩之官，故作詩者流蕩性情，不關道義，雖有若無矣。若夫譏切朝廷，指擿當路，不惟有禍，亦且無益。何也？草野之技必不能上聞玉几，當路之威亦豈肯下絀巷議。多見其不知量耳。
詩有義理之學，有樂律之學。今之相傳，皆義理之樂也。樂律之學，自杜夔時僅存，此後遼盡亡矣。鄭夾漈序樂略謂孔子編詩為燕享祭祀之時用以歌，而非用以説義。因謂毛韓諸家皆腐儒，而漢又立之學宮，遂使聲歌湮没。曾不思仲尼著書，莫非教人義理。觀其門人說詩，切磋琢磨用之講學，鳶飛魚躍用以喻道，必非聲歌為本，義理為末。則毛韓不為腐儒，而學宮之設不為音響泯滅之濫觴也。如鄭說者，則兩楹之奠，為其有功於樂府乎？誤矣，誤矣！
鄭氏病樂府一道，經崔豹以義說名，吳兢以事解目，使聲歌之紐幾絕。故取而繫之。凡短庸鐃歌等二百五十一曲，繫之正聲以綴風雅；凡郊祀東郡等四十八曲，亦繫正聲以綴頌；凡漢三侯之詩、房中之樂等九十一曲，繫之別聲。正聲繫以琴曲，別聲繫以舞曲，以當古之有詞無聲、有聲無詞者。此外古調征戍等四百九十曲皆有詞無聲，則以義類相屬，分為二十五門，謂之遺聲，以當古逸詩也。樂府統繫，得此而明。此其有功於後人者也。